الانفتاح على السعادة
لماذا السعادة هي غير قابلة للتحقيق بالنسبة لبعض الناس والسبب في ذلك هو خطأ للقضاء على مصادر استياء.
سبب واحد لدينا الكثير من المتاعب تحقيق السعادة هو أننا لا نعرف حتى ما هو عليه. نحن نستمر في المحاولة للقضاء علىالقلق والاضطرابات الأخرى، ولكن السعادة لديها المزيد لتفعله مع توسيع المنظور الخاص بك، ويقول الطبيب النفسي الرائد الذي يمزج بين الفكر الغربي والشرقي.
"أنا مريض من هذا،" المريض من الألغام احظ الصباح الآخرين. "أنا لا يمكن أن يقف نفسي بعد الآن، وعندما أنا ذاهب ليكون سعيدا؟" انها ليست مسألة شائعة في العلاج، ولكن الطموحات لتحقيق السعادة يمكن أن يبدو ساذجا أو حتى تافهة. "كيف يمكن لها أن تسأل عن السعادة؟" قلت لنفسي. "لم فرويد يقول أن أفضل ما يمكن أن يتوقع المرء من العلاج والعودة إلى "التعاسة المشترك؟" ومع ذلك، كان التوق المريض بلدي القلبية. كيف يمكن لي ربما معالجتها دون مضللة؟
اقتربت معضلة لها ليس مجرد طبيب نفساني، ولكن بوصفها فترة طويلة البوذية. البوذية تبشر أكثر من التعاسة مشترك فقط في الحياة؛ ترى السعي لتحقيق السعادة كهدف حياتنا ويعلم تقنيات التطور العقلي لتحقيق ذلك. للدالاي لاما "، والغرض من الحياة هو أن يكون سعيدا." وقال انه كتب هذه الكلمات بالذات في مقدمة كتابي الجديد، خاطرة بدون المفكر: العلاج النفسي من منظور البوذية (الكتب الأساسية، 1995).
"من تلقاء نفسه"، وغني عن القول، "لا يمكن لأي قدر من التطور التكنولوجي يمكن أن يؤدي إلى السعادة الدائمة. ما هو مفقود دائما تقريبا هو تطور الداخلية المقابلة". عن التنمية الداخلية، والدالاي لاما يعني شيئا آخر غير اتقان على أحدث إصدار من Microsoft Word. إنه يتحدث عن تنظيف العقلية لدينا بيئة بحيث السعادة الحقيقية يمكن أن تكون المكشوف ومستمرة.
الأميركيين لديهم علاقة غريبة إلى السعادة. من ناحية، ونحن نعتبر السعادة الحق، ونحن حريصون على ذلك كما في الإعلانيعلم العالم. ونحن نفعل كل ما في وسعنا في محاولة لتمتلكها، وعلى الأخص في شكل مادي.
من ناحية أخرى، فإننا نميل إلى التقليل من السعي لتحقيق السعادة كشيء ضحلة أو سطحية، وأقرب إلى تناول حفر الخشب أو الغوص. ولكن، كما الدالاي لاما وتؤكد دائما، والسعادة ليست هواية، ولا هو السعي تافهة. ذلك هو محرك أساسي الأساسية مثل تلك الجنسية أو العدوانية، ولكن ليس في كثير من الأحيان على أنها شرعية في منطقتنا ساخرة، ثقافة ما بعد الحداثة. في الواقع، فإن الأميركيين يستيقظون على نقطة الدالاي لاما: وسائل الراحة مادي في حد ذاتها لم تؤد إلى السعادة الدائمة. بعد أن توصل إلى هذا الاستنتاج، إلا أننا لا نرى كثيرا بطريقة أخرى، وتراجع إلى لدينا وسائل الراحة-يتحصن أنفسنا عما يبدو أن عالم عدائي وتهديد. اكتساب وحماية، ما زلنا نتوق إلى السعادة التي تبدو على حد سواء جدارة وبعيد المنال.
تجربتي كطبيب نفسي تدرب في الطب الغربي وفي الفلسفة اعطتني وممارسة البوذية وجهة نظر فريدة من نوعها. لقد جئت لمعرفة أن مشكلتنا هي أننا لا نعرف ما هي السعادة. نحن الخلط بينها وبين الحياة مرتب مشاعر القلق و الغضب والشك والحزن. ولكن السعادة هي شيء مختلف تماما. انها القدرة على تلقي ممتعة دون استيعاب وغير سارة من دون يدين.
كل الأماكن الخطأ
البوذية و التحليل النفسي تعلمنا أن الطرق نفسها التي نسعى السعادة منع فعلا لنا من العثور عليه. أول خطأ لدينا في محاولة للقضاء على جميع مصادر استياء والبحث عن حالة دائمة من الرفاهية التي، بالنسبة لمعظمنا في أعمق لدينا أوهام ، تشبه شيئا بقدر ما هو خيالية المثيرة لفترة طويلة. واحد من مرضاي وقال انه من الافضل مع نزواته المراهقين من الحب الرومانسي .وصفه له امرأة مثالية كشخص سيترك بأمانة له على الانتصاب في كل مرة انها خرجت من المنزل.
هذا النهج إلى السعادة هو الغرائبية، المستمدة من أقرب تجاربنا، عندما الدول العاطفية الشديدة من المتعة والإشباع لا محالة والتي توقفت بسبب غياب والإحباط، ويجسد الدول كثيف بنفس القدر من الغضب أو القلق. سيكون أول رد أي شخص سيكون محاولة للحفاظ على دول ممتعة والقضاء على تلك unpleasurable. حتى مع الكبار ونادرا ما تتصالح مع حقيقة أن الخير والشر هما وجهان لعملة واحدة، أن أولئك الذين يتخذون الملذات الممكنة هي أيضا مصدر بؤسنا. في المجتمع الغربي، مع هيكلها الأسرة الممتدة والسعي المسعور الفردية، والناس غالبا ما يجدون أنفسهم مع مكان للتحويل للحصول على الدعم في التعامل مع هذه المشاعر. في أكثر المجتمعات الشرقية التقليدية، هناك نظام الدعم الاجتماعي والأسري أكبر بكثير أن يساعد الناس تحتوي على معاناتهم.
مهما كنا كما يظن الكبار وصلنا الى تفاهم مع حقيقة أن لا أحد يمكن أن يكون كل شيء جيد أو كلها سيئة، فإننا لا نزال التعصب من الإحباط لمتعتنا. نستمر في التمسك الأشياء ذاتها التي سبق لنا بخيبة أمل. A المريض الأثرياء من الألغام تجسد هذا المأزق.بعد وجبة الطعام، يلتمسه كونياك. بعد كونياك، سيجارة. بعد السيجارة وقال انه يريد ان يكون الحب. بعد صنع الحب، سيجارة أخرى. قريبا، وقال انه يبدأ نتلهف النوم ، ويفضل دون أي مزعجة الأحلام . وبدا بحثه عن السعادة من خلال ملذات الحواس أبدا يكون لها نهاية، وانه لم يكن سعيدا. نعتقد فقط بالتلاعب العالم الخارجي؛ نحن لا تتوقف أبدا لنفحص أنفسنا.
لدينا البحث عن الإشباع الدائم في كثير من الأحيان يلعب بها في العلاقات الحميمة. أخذ صديقي الذي كان كثيرا جدا في الحب مع زوجته الجديدة، ولكن تعاني من الغضب والمرارة على مدى توفر لها الجنسي عندما أصبحت حاملا. وقال انه لا يمكن أن تساعد الاستيلاء عليها شخصيا. سعادته في بلدها الحمل وطغت بسبب عدم قدرته على تحمل له الإحباط الجنسي بهم، وانه لا يمكن تجاوز الشعور بأن إذا كانت حقا أحبه أنها سوف تكون مهتمة في ممارسة الجنس معه لأنه كان معها. واقتصر انه صاحب رؤية النفق؛ وكان سعادته الخاصة أو عن استيائه نقطة مرجعية فقط.
نحدد مع مشاعر انتهاك، والرفض، أو الإصابة ونتوق لالسعادة التي لا يمكن أن تنشأ مثل هذه المشاعر. بعد كما أشار فرويد بها، ومشوبة المتع المثيرة حتى مكثفة مع التعاسة منذ أنهم جميعا يجب أن يأتي إلى نهايته، في شكل تخفيف حدة التوتر. ما بعد النشوةوالاكتئاب هو ظاهرة معروفة. نتوق لهذا لا يكون الأمر كذلك، ولكن من المستحيل من الناحية الفسيولوجية.
نقطة بوذا عن السعادة هي مشابهة جدا. طالما واصلنا في محاولة للقضاء على جميع استياء والحفاظ على متعة الوحيد للشعور المطول للرفاه، لا سعادة دائمة ممكنة. الغضب، الحسد ، والرغبة في الانتقام سوف تتداخل دائما. الحياة الحقيقية ومضاعفاته هزيلة لا محالة في. هناك قصة معروفة في التقاليد البوذية، التي من Kisagotami، الذي يوضح كم هو مهم أن تتخلى عن هذا النهج إلى السعادة.
كان Kisagotami امرأة شابة توفيت فجأة في مكان ما حول عيد ميلاده الأول الطفل الأول. يائسة في حبها للطفل، وذهب Kisagotami من منزل إلى منزل في قريتها، الشبك الطفل ميتا إلى صدرها وطلب الدواء لإحياء ابنها. انكمش معظم جيرانها من عيني لها، ودعا لها جنون، ولكن رجل واحد، ورؤية عدم قدرتها على تقبل واقع وفاة ابنها، وجهت لها لبوذا واعدة لها أن الوحيد الذي كان الدواء التمست. ذهب Kisagotami لبوذا واعترف معه للطب. "أنا أعرف من بعض"، كما وعدت. "ولكن سوف تحتاج حفنة من بذور الخردل من المنزل حيث أي طفل أو الزوج أو الوالد قد مات، أو موظف ".
ببطء، وجاء Kisagotami أن نرى أن راتبها لم يكن مأزق فريدة من نوعها. قالت انها وضعت جثة طفلها عليها في الغابة، وعاد إلى بوذا. "أنا لم أحضر حبة خردل"، وقالت له. "إن أهالي القرية قال لي:" إن المعيشية قليلة، ولكن القتلى كثيرة. "" وأجاب بوذا، "فكرت أن أنت وحدك قد فقدت ابنا قانون الموت هو أنه من بين جميع المخلوقات الحية هناك لا الديمومة ".
صدى قصة Kisagotami، وليس فقط بسبب تعاطفنا مع الرعب من فقدان طفل أو لأن لدينا خوف من عالم يعيش فيه مثل هذه المأساة هو ممكن، ولكن لأننا جميعا، مثلها، يشعرون بأن وضعنا فريد من نوعه وأن لدينا العاطفية ألم يتطلب الإغاثة. في خصوصية عقولنا، نحن بالظلم واحد الذهن أناني. ما زلنا نسعى الإشباع المطلق الذي لا تتسامح مع الإحباط.
ولكن الجزء الأكثر صعوبة في قصة Kisagotami بالنسبة لي يأتي عندما تضع طفلها عليها في الغابات. على الرغم من انه كان ميتا لفترة طويلة، ما زلت أشعر بالذعر قليلا في فكرة لها وترك له هناك. ولكن هذا هو بالضبط ما هو بوذا يطلب منا القيام به. وقال انه لا يعلم طريقة للشفاء المشاعر البدائية أو تبني نوعا من الطفل المصاب التي تقع ضمن دفن. ساعد بوذا Kisagotami تجد السعادة ليس عن طريق جلب طفلها الميت الى الحياة، ولكن عن طريق تغيير رأيها بنفسها. تطوير الداخلية انه يلمح إليها هي التنمية ما وراء المنظور صبيانية الخاص "لي أولا" أننا جميعا تؤوي سرا.
السعادة على غرار بوذا
السبب الجذري لشقائنا هو عدم قدرتنا على مراقبة أنفسنا بشكل صحيح. نحن عالقون في وجهة نظرنا الخاصة، غير قادر على تقدير العديد من وجهات النظر من حولنا. ونحن على علم كيف بإصرار هذه الطريقة في إدراك يدفع لنا. فقط من خلال اقتلاع الخاصة بنا التمركز على الذات يمكن أن نجد مفتاح السعادة. البوذية التأمل الممارسة هي طريقة واحدة للقبض على عقد من هذا "لي والعشرين" منظور والبدء في النظر فيه. ولكنه يمكن أن يحدث بطرق نثرية. مدرس من الألغام، وعلى سبيل المثال، يتذكر يقفون في الطابور للأغذية في تراجع التأمل الصامت عندما يقوم شخص ما امتد فجأة وعاء تقديم كبير من الحساء. "لم يكن لي"، كما يتذكر نفسه التفكير من تلقاء أنفسهم. "انها ليست غلطتي."
منغمسين في هدوء من تراجع التأمل، وقال انه كان يدرك تماما أن رد فعله كان من السخف واضح. ولكن هذا هو نوع من استجابة نحن جميعا لدينا الكثير من الوقت دون أن تكون على علم به. التأمل البوذي هو وسيلة لاقناع العقل للتعامل مع الإحباط بطريقة جديدة، تعاني من ذلك بصفة مراقب مهتم بدلا من الضحية المتضررة. بدلا من الاستجابة لمشاعر الإحباط التي لا مفر منها للحياة مع "لماذا أنا؟" الممارس الناجح من التأمل يمكن أن تبدأ لنرى كيف مكيفة كان شعورنا اليومي الذات من الاستجابة للإهانة إلى خيبة أمل.
لدينا الطبيعة الحقيقية
الخطوة الأولى نحو التنمية الداخلية هي العثور على وعقد بمعنى واحد، ومنظور نقطة واحدة. هذا هو الشعور الذي لدينا جميعا بأننا حقا أهم شخص في الغرفة في أي لحظة، وهذا بغض النظر عما يحدث الشيء الحاسم هو كيف ستؤثر لي. تعرف الشعور.انها نفس واحدة لديك عندما كنت مقطوعه فجأة في حركة المرور أو يقفون في خط صراف آلي في حين أن الشخص الذي أمامك يجعل معاملة واحدة بعد أخرى. رد الحشوية هي دائما، "لماذا تفعلين هذا بي؟" وبالمثل، عندما يأتي شخص إلى علاج لأنها قد رفضت من قبل أن يكون بين الحبيب، وهناك دائما شعور "ما هو الخطأ معي؟" في التأمل البوذي نسعى إلى أن الشعور. نحن جعله الوعي الذاتي بدلا من السماح له بتشغيل حياتنا. عندما يكون الشخص قادرا على القيام بذلك بنجاح، وغالبا ما يكون هناك شعور الحرية.
A المريض من الألغام، وعلى سبيل المثال، وروى لي كيف أنه اختار صديقته في المطار مؤخرا وصلت إلى تحمل حقيبتها لها بعد استرجاعها من استلام الأمتعة. أخذت الكيس منه وحملها نفسها. بدلا من اتخاذ إجراءات لها كدليل على الاكتفاء الذاتي، وقال انه شعر رفضت على الفور، كما لو أنها لم تكن مسرورة لرؤيته. بمجرد ان علمت لجعل هذا رد فعل غير محسوب له وجوه له تأملي المراقبة الذاتية، وأفرج عنه من تدقيق له الهوس المزاج صديقته. ثم أصبح أكثر اعتمادا ذاتيا، شعرت أكثر المعتمدة، وسواء كانت أكثر سعادة مع بعضها البعض.
كما الميل إلى النظر إلى العالم الذاتي مرجعيا يفقد قبضته، ونبدأ في تقدير العالم منسوب ل اينشتين فيه جميع الحقائق هي نقاط النسبية وعن وجهة نظر شخصي. ثم، والسعادة التي لديها المزيد لتفعله مع القبول من الإشباع يصبح المتوفرة لدينا.
واحدة تقنية التأمل معينة يعد العقل لجديد، منظور توسيع، أن عارية - أو العارية - الاهتمام. هذه التقنية تتطلب منك لحضور فقط على الحقائق المجردة، والتخليص المحدد، مما يسمح الأمور لتتحدث عن نفسها كما لو كان ينظر لأول مرة للغاية والتمييز ردود الفعل العاطفية من الحدث الأساسي. وذلك بدلا من مواجهة اقتراح أحد الزوجين على النحو النقد أو انسحابهم كما الهجر، كما يحدث في كثير من الأحيان بين الزوجين، فإن على المرء أن يكون قادرا على تحمل ببساطة تجربة في حد ذاته، الاعتراف بأي مشاعر ما يصاحب ذلك من رفض على أنها منفصلة وصنع المرء.
كما تمارس اهتمام العارية، وكشفت عن العديد من المفاهيم أو مشاعر الذات آمالنا النفس أن تكون ردود الفعل التي، على توثيق التفتيش، وتفقد صلابتها. كان لي المريض الذي بالغت في رد فعلها في المطار يتحيرون ما اكتشف على دراسة عن كثب الشعور الأساسي له النفس. "هذه هي؟" سأل. "هذا الشعور القليل هو تحديد العدد الكبير من أفعالي؟ هل أنا حقا حتى نرجسي كما أن؟ "الجواب، بالنسبة لمعظمنا، هو نعم مدوية. لدينا الشعور بالذات، فإننا سرعان ما تجد، هو أوهن من بيت العنكبوت.
A رأي خاطئ شائع الناس يملكون حوالي التأمل هو أنه في مهاجمة النزعات العاطفية رد الفعل، فإنه يشجع على القبول المتحمل من التعاسة. بعد الرواقية ليست هي الهدف. وهذه النقطة هي أن لا تصبح منيعة ولكنها مفتوحة، وقادرة على تذوق الخير مع الشر.
نحن لا يمكن أن يكون متعة دون استياء، ومحاولة تقسيمها عن بعضها البعض الأطيان فقط لنا أكثر عمقا في عدم الرضا الخاصة بنا. A الحادثة الأخيرة التي تنطوي على صديق قديم لي قد توضح هذه النقطة. بعد كسر له 10 عاما الزواج ، سعى العلاج النفسي في العقلية المحلية الصحة عيادة. أمنيته الوحيدة، وقال له الطبيب المعالج الجديد في اجتماعهم الأول، كان يشعر جيدة مرة أخرى. ناشد لها لتخليص له من عواطفه غير المرغوب فيها.
المعالج له، ومع ذلك، قد غادر لتوه من مهمة لمدة ثلاث سنوات في مجتمع زين. عندما اقترب صديقي لها مع ألمه، وقالت انها حثه على البقاء مع مشاعره، مهما كانت غير سارة. عندما اشتكى من القلق أو الشعور بالوحدة انها شجعته فقط من يشعر بها بشكل مكثف. بينما صديقي لم يشعر بأي أفضل، وكان مفتون وبدأ ممارسة التأمل.
يصف حظة محورية واحدة. غير مريح بشكل رهيب مع حرق والضغوط والآلام من التأمل، وقال انه يتذكر مشاهدة حكة تطوير، قمة، وتختفي دون خدش عليه. في القيام بذلك، ويقول إنه أدرك ما المعالج له قد يعني عندما نصح له بالبقاء مع حالته العاطفية، ومنذ تلك اللحظة على بلدة الاكتئاب بدأ في رفع.
بدأت مشاعره لتغيير فقط عندما مرر الرغبة في تغييرها. هذا هو الوحي الرئيسي الذي غالبا ما يتم إحضارها عن طريق الألم الجسدي من التأمل، الأمر الذي يتطلب السكون في غضون الموقف تطلبا. اكتشاف صديقي يشبه الإحساس يشعر مرضى السرطان بعد أخذ المورفين عن الألم المزمن . يقولون الألم لا يزال هناك، لكنه لم يعد يضر. لذلك يبقى الإحساس، ولكن من دون جودة القمعية. وبالمثل، علمت يا صديقي الاعتراف ألمه العاطفي، ولكن لم يكن اضطهاد به.
رفاهية
مثل كثيرين آخرين، كان صديقي يبحثون عن هذا الشعور السائد الرفاه وأعرب عن أمله أن التأمل (أو الحب، والمال، والنجاح، والكحول، أو العلاج) من شأنه أن يوفر عليه. ولكن رفاه، وهي ليست مستدامة، ليست هي نفسها كما السعادة. السعادة هي القدرة على اتخاذ جميع من الشتائم الحياة باعتبارها وسيلة لايقاظ للدخول في ما الرواد من الإجهاد -reduction، جون كابات-زين، ودعا "كارثة كاملة" من حياتنا بعقل مفتوح وقلب .
في متابعة الدراسة من البوذية والعلاج النفسي، وأنا واثق من أن أسلوب النمو العقلي موجود تمكن شخص لعقد مشاعر الإصابة دون رد فعل مدمر. بدلا من الاستجابة فورا مع الغضب أو القلق، يمكن للشخص استخدام مشاعر إصابة التركيز على حاسة جوهر النفس التي ستثبت همية، غير موجودة. إذا لم يكن هناك النفس لحماية، ليست هناك حاجة للرد في الغضب أو القلق.ويمكن بعد ذلك أن تقدير المتعة واستياء للطرق التي ترتبط ارتباطا وثيقا. الرفاه يصبح يفهم على أنه جزء لا يتجزأ من كل أكبر يشمل أيضا كارثة.
السعادة، إذن، هي الثقة التي الألم وخيبة الأمل يمكن السكوت عليها، أن الحب سوف يثبت أقوى من العدوان. فمن الإفراج عنمرفق لمشاعر ممتعة، والثقة في قدرة الوعي لتوجيه لنا من خلال الشتائم التي لا مفر منها إلى النرجسية الخاصة بنا. هو إدراك أننا لا يجب أن يكون ذلك مهووس بنفسه، أنه في غضون عقولنا يكمن القدرة على نوع من القبول نحن كان يحلم فقط. هذه السعادة نادرا ما يأتي دون جهد لتدريب العقل.
لتحقيق ذلك يجب أن نكتشف لأول مرة فقط كيف تضييق رؤيتنا عادة ما يكون. هذه هي وظيفة من التأمل. المضي قدما، وتغمض عينيك لمدة خمس دقائق، ونلاحظ كيف مهووس بنفسه أفكارك. "متى يمكنني يتوقف عن فعل هذا؟" قد يتصور البعض. لا أحد منا لا يزال بعيدا جدا عن طفل يبلغ من العمر ثماني سنوات الذي يمكن أن نفكر فقط الذين حصلوا على أكبر قطعة من الكعكة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق